Skip to main content

Sumber: АrсhDаilу

Ruang Suci Kampus Berubah

Ruang Suci Kampus Berubah - Imej 1 daripada 1

Artikel ini pada asalnya diterbitkan di Common Edge.

Dalam masa pergolakan global, peningkatan sikap tidak bertoleransi, dan, mungkin ada yang berpendapat, peningkatan sekularisasi, adakah gereja kampus relevan lagi? Mungkinkah ia hilang sama sekali? Ternyata, ruang keramat kampus nampaknya sedang berubah untuk memainkan peranan yang lebih penting kerana banyak universiti memfokuskan untuk mendidik pelajar mereka supaya lebih sedar di peringkat global.

Dalam buku 2014 White Elephants on Campus: The Decline of the University Chapel in America, 1920–1960, ahli sejarah seni bina Margaret Grubiak berhujah bahawa ruang suci kampus telah berubah selama lebih daripada satu abad. Beliau menyatakan bahawa dengan “kebangkitan sains, model penyelidikan pendidikan tinggi Jerman, dan berakhirnya tradisi kapel wajib selama berabad-abad,” universiti pada awal abad ke-20 menilai semula penempatan gereja kampus yang pernah menonjol, terutamanya di institusi yang bergabung dengan agama yang teratur. Pada tahun-tahun selepas perang, Grubiak menegaskan, terdapat peralihan kepada pembinaan kapel bukan agama terutamanya di institusi yang tidak atau tidak lagi bergabung dengan tradisi kepercayaan. Contohnya, Gereja Kecil Kresge Eero Saarinen di MIT dan “kotak dewa” Mies van der Rohe di Institut Teknologi Illinois adalah lebih kecil, ruang bukan mazhab dengan simbolisme agama yang sedikit. Daripada memenuhi peranan tradisional mereka di “pusat” institusi, Grubiak menegaskan, kemudahan bukan denominasi ini telah ditolak ke pinggir kampus.

Tetapi hari ini, pelajar zaman kolej berada di barisan hadapan perubahan dalam cara orang berfikir tentang agama atau beragama. Ramai orang muda kini melihat agama yang teratur sebagai masalah, bukan penyelesaian—suatu kuasa di dunia yang memecah belahkan manusia, yang tidak bertoleransi, yang membina tembok di sekeliling kem ideologi yang berperang antara satu sama lain. Tinjauan daripada organisasi penyelidikan yang dihormati seperti Pew, Gallup dan Kolej Trinity semuanya menunjukkan penurunan mendadak dalam peratusan golongan muda yang menganggotai agama yang teratur. Namun bilangan mereka yang menggambarkan diri mereka sebagai rohani tetapi tidak beragama semakin bertambah. Mereka mencari cara untuk menjadi rohani yang menghargai dialog, pemahaman, empati, dan keaslian. Golongan muda ingin membuat perubahan dalam dunia yang semakin mengecil, di mana individu yang berlainan bangsa, budaya dan tradisi kepercayaan hidup di tengah-tengah orang lain. Kami memerlukan model baharu tentang cara ruang suci di kampus boleh dikongsi di kalangan semua agama (bukan hanya denominasi Kristian), cara mereka menyokong dialog antara agama dan pelbagai budaya, dan cara mereka boleh memupuk pendidikan pelajar yang sedar secara global. Beberapa contoh terlintas di fikiran.

Pusat Pelbagai Agama Kolej Wellesley telah direka oleh KieranTimberlake, dengan kerjasama Victor Kazanjian, dekan kehidupan keagamaan dan kerohanian di Kolej Wellesley pada masa pusat itu diilhamkan, direka bentuk dan dibina untuk ruang bawah tanah Houghton Chapel lewat abad ke-19. Program “Beyond Tolerance” Wellesley memfokuskan pada kepelbagaian tradisi agama yang diwakili oleh badan pelajar (termasuk mereka yang menganggap diri mereka “rohani” di luar mana-mana tradisi) dan mempunyai komponen pendidikan juga. Menurut Kazanjian, tumpuannya adalah pada pemahaman dan dialog antara agama yang bertujuan untuk melengkapkan pelajar “dengan kemahiran intelek dan praktikal yang diperlukan untuk menjadi warga dunia yang pelbagai agama.”

KieranTimberlake mengubah program ini menjadi seni bina dengan mengubah ruang bawah tanah Houghton yang gelap menjadi Pusat Multifaith untuk Kehidupan Keagamaan dan Rohani. Inti literal dan rohani pusat ini ialah ruang ibadat pelbagai agama yang fleksibel yang boleh menampung tradisi dan program agama yang berbeza. Di sekelilingnya terdapat ruang yang lebih kecil yang didedikasikan untuk disiplin doa, meditasi, dan pengajian, yang lazim kepada semua tradisi agama. Pintu ruang yang lebih kecil ini diselaraskan dengan ruang tengah, dan ia disusun mengikut cara ambulatori—satu lagi elemen biasa ruang suci di seluruh dunia. Bersama-sama dengan kawasan kecil ini terdapat ruang komunal yang lebih besar untuk berkongsi makanan, muzik, seni dan pertemuan antara budaya.

Satu lagi model pelbagai agama sebagai latar untuk dialog antara agama dan pelbagai budaya ialah Numen Lumen Pavilion di Elon University di Elon, North Carolina, yang direka oleh Newman Architects. (Elon berunding dengan Kazanjian mengenai pelajaran yang dipelajari di Wellesley.) Elon diasaskan oleh Gereja Kristian (yang kemudiannya menjadi United Church of Christ), tetapi ia memilih untuk membina pusat pelbagai agama, menurut Howard Hebel, seorang arkitek dengan Newman, sebagai sebahagian daripada misinya yang lebih besar untuk mewujudkan komuniti akademik yang “mengubah minda, badan, dan semangat” untuk menyediakan graduannya menjadi warga global dengan menghormati perbezaan manusia.

Pavilion adalah pusat pelbagai agama yang berdiri sendiri di tengah-tengah kampus, bukan di pinggirnya, namun ia juga mendekati masyarakat bandar untuk menyediakan tempat dialog; ruang keramat pekeliling pavilion itu diletakkan berhampiran jalan yang merupakan jalan raya bandar. Di antara pintu masuk dan ruang suci adalah kawasan paparan terperinci yang elegan untuk ikon mudah alih yang digunakan untuk perkhidmatan yang berbeza. Lazimnya, ikon sedemikian disimpan secara sembarangan dan tidak senonoh di dalam almari penyapu. Hebel mengatakan bahawa di sini niatnya adalah untuk mencipta sesuatu yang sangat kelihatan untuk meraikan kepentingan dan keindahan ikon. Lokasinya yang menonjol di sepanjang laluan utama meletakkan ikon untuk mendidik dan memberi inspirasi apabila tidak digunakan dalam liturgi. Sebahagian besar bangunan itu didedikasikan untuk ruang untuk solat, meditasi, dan belajar—suatu suasana ekspresi pelbagai agama, dialog dan perkongsian untuk orang yang beriman, tidak percaya dan juga pencari.

Satu contoh terakhir, juga direka oleh Newman, ialah Snyder Sanctuary di Lynn University di Boca Raton, Florida. Reka bentuk itu sendiri adalah meditasi tentang cara seni bina boleh menyatukan orang ramai, dalam komuniti, dan bukannya memisahkan mereka. Ruang putih yang bersih ini, dengan lantai konkrit yang digilap dan cahaya semula jadi, ditakrifkan oleh tujuh dinding tinggi yang berpusing di sekeliling titik tengah. Dinding konkrit mencipta ruang yang diserap oleh saluran cahaya, langsung dan bercahaya, yang merentasi ruang dan merentasi satah yang mengandunginya sepanjang hari. Saluran cahaya ini diterima melalui cebisan ruang antara dinding. Pada waktu malam, saluran memancarkan bahagian dalam yang bercahaya, kelihatan dari seluruh kampus dan jalan raya bersebelahan, suar yang tidak dapat membantu tetapi menyampaikan harapan.

Dinding Snyder secara literal dan simbolik bersandar antara satu sama lain, menyediakan jaringan sokongan di antara kumpulan pesawat. Pesawat konkrit ini diangkat ke tempatnya; pembinaan tempat perlindungan merangkumi nilai peningkatan, ketinggian. Metafora itu mendalam: Kita semua perlu membantu antara satu sama lain (terutamanya semasa kelemahan atau keraguan). Di sini, seni bina mempamerkan kelembutan tertentu, menjemput kami untuk melihat “yang lain” sebagai lorong yang berpotensi. Kadang-kadang kita cukup kuat untuk memikul beban orang lain, kadang-kadang kita mencari peneguhan sesama manusia. Dalam hubungan antara satu sama lain, kita dapati roh manusia berada pada tahap yang paling berkuasa.

Contoh-contoh ini menunjukkan sifat berkembang pusat pelbagai agama kampus kerana ia mencerminkan dua perkembangan kritikal: satu, pertumbuhan demografi, terutamanya yang terdapat di kampus kolej, yang tidak berkaitan dengan agama yang teratur tetapi mengejar kepentingan peribadi dalam rohani dan mencari penyebut biasa di seluruh tradisi kepercayaan dunia; dan dua, penerimaan yang semakin meningkat dan rasa ingin tahu intelektual orang yang berbeza kepercayaan—atau bahkan tidak percaya—terhadap mereka yang datang dalam konteks budaya yang berbeza. Kedua-dua perkembangan global ini dan bangunan yang berkembang daripadanya mungkin mengubah sifat ruang suci di luar kampus. Mereka mungkin menjadi petanda perubahan akhirnya dalam konsep ruang suci dalam setiap budaya dan setiap demografi.

Sumber: АrсhDаilу

Leave a Reply