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ソース: АrсhDаilу

キャンパスの神聖な空間は変化しています

キャンパスの神聖な空間は変化しています - 画像 1 / 1

この記事は、もともと Common Edge で公開されたものです。

世界的な不安、不寛容の高まり、世俗化の進行を主張する人もいるかもしれませんが、キャンパスの礼拝堂はもはや意味があるのでしょうか? 完全に消えるかも? 結局のところ、キャンパスの神聖な空間は、より重要な役割を果たすように変化しているように見えます.

建築史家のマーガレット・グルビアックは、2014 年の著書「キャンパスの白い象: アメリカの大学チャペルの衰退、1920 年から 1960 年」で、キャンパスの神聖な空間は 1 世紀以上にわたって変化してきたと主張しています。 彼女は、「科学の台頭、ドイツの高等教育研究モデル、そして何世紀にもわたる強制チャペルの伝統の終焉」に伴い、20 世紀初頭の大学は、かつて際立っていたキャンパス チャペルの配置を再評価したと述べています。組織化された宗教に関連する機関で。 グルビアック氏は、戦後、主に信仰の伝統に属していない、またはもはや関係していない施設で、無宗派の礼拝堂の建設に移行したと指摘しています。 たとえば、エーロ サーリネンの MIT の小さなクレスゲ チャペルや、イリノイ工科大学のミース ファン デル ローエの「ゴッド ボックス」は、宗教的な象徴性が乏しい、より小規模で宗派を超えた空間でした。 Grubiak 氏は、これらの非宗派の施設は、施設の「中心」で伝統的な役割を果たさず、キャンパスの端に押しやられたと指摘しています。

しかし今日、大学時代の学生は、人々の宗教や宗教に対する考え方の変化の最前線に立っています。 現在、多くの若者は、組織化された宗教を解決策ではなく問題と見なしています。人々を分裂させ、不寛容であり、互いに戦争しているイデオロギー陣営の周りに壁を築く世界の力です。 ピュー大学、ギャラップ大学、トリニティ カレッジなどの著名な研究機関による調査はすべて、組織化された宗教の信者である若者の割合が急激に低下していることを示しています。 しかし、自分はスピリチュアルであるが宗教的ではないという人の数は増えています。 彼らは、対話、理解、共感、信頼性を大切にするスピリチュアルになる方法を探しています。 若者は、さまざまな国籍、文化、信仰の伝統を持つ人々が生活する、縮小する世界で変化をもたらしたいと考えています。 キャンパス内の神聖な空間を(キリスト教の宗派だけでなく)すべての宗教間で共有する方法、宗教間および多文化間の対話をサポートする方法、そしてグローバルな意識を持つ学生の教育を促進する方法について、新しいモデルが必要です。 いくつかの例が思い浮かびます。

ウェルズリー カレッジのマルチフェイス センターは、19 世紀後半のホートン チャペルの地下にセンターが構想、設計、建設された当時、ウェルズリー カレッジの宗教的および精神的生活の学部長であるビクター カザンジアンと協力して、キーラン ティンバーレイクによって設計されました。 ウェルズリーの「Beyond Tolerance」プログラムは、学生団体が代表する宗教的伝統の多様性に焦点を当てており(いかなる伝統の外でも「精神的」であると考えている人を含む)、教育的要素も含まれています. Kazanjian 氏によると、学生が「宗教的に多様な世界の市民となるために必要な知的および実践的スキル」を備えることを目的とした、宗教間の理解と対話に焦点が当てられています。

KieranTimberlake は、ホートンの暗い地下室を宗教的および精神的な生活のための多宗教センターに変えることで、このプログラムを建築に変えました。 センターの文字通りの精神的な中心部は、さまざまな信仰の伝統やプログラムに対応できる柔軟な多宗教の礼拝スペースです。 これを囲むのは、すべての宗教的伝統に共通する祈り、瞑想、研究の分野に特化した小さなスペースです。 これらの小さなスペースのドアは、中央のスペースに合わせて配置されており、移動できるように配置されています。これは、世界中の神聖なスペースのもう 1 つの共通要素です。 これらの小さなエリアに加えて、食事、音楽、アート、異文化間の出会いを共有するためのより大きな共同スペースがあります。

宗教間および多文化対話の舞台としてのもう 1 つの多宗教モデルは、ニューマン アーキテクツが設計した、ノースカロライナ州イーロンのイーロン大学のニューメン ルーメン パビリオンです。 (イーロンは、ウェルズリーで学んだ教訓についてカザンジアンに相談しました。) イーロンはキリスト教会 (後にキリスト教会になりました) によって設立されましたが、ニューマンの建築家であるハワード・ヘーベルによると、多宗教センターを建設することを選択しました。卒業生が人間の違いを尊重して地球市民になる準備をするために「心、体、精神を変革する」学術コミュニティを作成するというより大きな使命の一環として。

パビリオンは、キャンパスの端ではなく、キャンパスの中心にある独立した多宗教センターですが、対話の場を提供するために町のコミュニティにも手を差し伸べています。 パビリオンの円形の神聖な空間は、町の大通りである道路の近くに配置されています。 入り口と神聖な空間の間には、さまざまなサービスに使用されるポータブル アイコンのエレガントで詳細なディスプレイ エリアがあります。 通常、そのようなアイコンは、ほうきのクローゼットに無計画に、そして無作法に保管されます。 ヘーベルは、ここでの意図は、アイコンの重要性と美しさを祝うために非常に目立つものを作成することであったと述べています. 主要な通路に沿った目立つ場所にあるため、アイコンは典礼で使用されていないときに教育とインスピレーションを与えます。 建物の大部分は、祈り、瞑想、研究のためのスペースに捧げられています。これは、信者、非信者、検索者が同様に多宗教の表現、対話、分かち合いの場です。

同じくニューマンが設計した最後の例は、フロリダ州ボカラトンにあるリン大学のスナイダー サンクチュアリです。 設計自体は、建築が人々を引き離すのではなく、コミュニティ内でどのように結びつけることができるかについての瞑想です。 磨かれたコンクリートの床と自然光が差し込むこの手付かずの白い空間は、中心点を中心に渦巻く 7 つの高い壁によって定義されています。 コンクリートの壁は、空間を通過し、それを含む平面を一日中通過する、直接的で明るい光のチャンネルが浸透するチャンバーを作成します。 これらの光の通路は、壁の間のわずかな隙間から入ります。 夜になると、チャネルは、キャンパス全体と隣接する大通りから見える照明された内部を送信し、希望を伝えずにはいられないビーコンを送信します。

スナイダーの壁は、文字どおりにも象徴的にも互いに寄りかかっており、飛行機の集合体を支える網のようになっています。 これらのコンクリート面は所定の位置に持ち上げられました。 聖域の建設は、高揚の価値を体現しています。 比喩は深遠です: 私たちは皆、お互いをサポートするのを助ける必要があります (特に弱さや疑いの時)。 ここでは、建築はある種の優しさを示し、潜在的な路地としての「他者」を見るように私たちを誘います. 他人の重荷を引き受けるほど強いときもあれば、仲間の人間の強化を求めるときもあります。 お互いの関係の中で、私たちは人間の精神が最も強力であることを発見します.

これらの例は、2 つの重要な発展を反映しているため、キャンパスの多宗教センターの進化する性質を示しています。世界の信仰の伝統に共通する分母。 2 つ目は、さまざまな信仰を持つ人々、あるいはまったく信仰を持たない人々が、異なる文化的背景を持つ人々を受け入れ、知的好奇心を高めることです。 これらの 2 つの世界的な発展とそこから進化する建物は、キャンパスを超えた神聖な空間の性質を変えるかもしれません。 それらは、すべての文化とすべての人口統計における神聖な空間の概念の最終的な変化の前触れかもしれません.

ソース: АrсhDаilу

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