Origine: АrсhDаilу
Modernità sacra: un’esplorazione del movimento modernista nell’architettura sacra di metà secolo
Se si chiedesse di immaginare una chiesa cattolica, la prima immagine che verrebbe in mente assomiglierebbe probabilmente a una cattedrale gotica medievale con contrafforti, archi ogivali e una guglia che punta verso il cielo. Ripensandoci, molti altri stili potrebbero essere facilmente identificati come architettura cattolica: le strutture semplici ma grandiose del romanico o forse gli stili decorati del barocco e del rococò. Un’immagine più difficile da associare all’architettura sacra è quella del Modernismo. La Chiesa cattolica romana è un’istituzione particolarmente conservatrice. Il modernismo, d’altra parte, è rivoluzionario; è razionale, funzionale e tecnica; rifiuta gli ornamenti e abbraccia l’innovazione. Sorprendentemente, negli anni successivi alla fine della seconda guerra mondiale, i luoghi di culto hanno sfidato le aspettative. Blocchi di cemento, materie prime, forme angolari e strutture a vista sono stati tutti impiegati per rompere con la tradizione e creare chiese che a malapena assomigliano a una chiesa.
Durante gli anni ’50, l’architettura moderna era diventata generalmente accettata in tutta Europa. Lo spostamento è dovuto in parte alle urgenti esigenze edilizie del dopoguerra e ai vincoli di accesso limitato ai materiali. Il modernismo è stato particolarmente abile nel rispondere a questi vincoli. L’affermazione del modernismo nell’architettura ecclesiastica fu, tuttavia, più lenta. L’architettura della chiesa è stata prevalentemente eclettica durante la prima metà del secolo, favorendo stili storicisti come il gotico, il revival romanico o l’indiscusso stile moderno tipico degli anni ’30. Nuove idee erano consentite solo se temperate dalla tradizione e rimanendo riconoscibilmente sacre. Questa mentalità è stata messa in discussione durante gli anni del dopoguerra.
Il motivo alla base dell’accettazione del modernismo da parte della Chiesa era l’ansia di mostrare al mondo moderno un volto socialmente accettabile, che la Chiesa apparteneva al mondo moderno ed era rilevante per esso, secondo Robert Proctor nel suo libro “Building the Modern Church: Roman Architettura della Chiesa Cattolica in Gran Bretagna”. Il movimento fu inizialmente sostenuto da sacerdoti e vescovi locali, che prediligevano un’immagine contemporanea che riflettesse l’epoca in cui fu costruita la chiesa.
La Cattedrale Metropolitana di Cristo Re a Liverpool, nel Regno Unito, ha rappresentato un punto di svolta nell’approvazione degli stili modernisti. Nel 1960, l’incarico fu dato a Sir Frederick Gibberd, un affermato architetto moderno non cattolico, a seguito di un concorso di progettazione mondiale. Gli architetti tradizionali avevano precedentemente perso la commissione a causa dei costi. L’edificio fu ultimato nel 1967, appena cinque anni dopo l’inizio dei lavori.
L’incoraggiamento a sviluppare un linguaggio appropriato dell’architettura moderna per la Chiesa è stato sottolineato anche da vincoli finanziari. Anche se negli anni ’50 ci fu un allentamento delle misure di austerità del dopoguerra, la morale dell’austerità rimase una considerazione importante. Un’immagine rassicurante di semplicità, quasi povertà, era voluta sia dal clero che dal popolo. Gli architetti moderni potrebbero utilizzare materiali semplici, nuove tecnologie di costruzione e l’assenza di ornamenti per soddisfare i vincoli finanziari senza compromessi estetici.
La Chiesa Wotruba a Vienna, Austria, è un esercizio di vincolo in termini di costi e una performance in termini di espressività. Composto da 152 blocchi di cemento disposti asimmetricamente, non ha un lato anteriore intenzionale. L’uso del cemento era generalmente preferito per la sua disponibilità e la libertà formale che concedeva agli architetti. La chiesa, formalmente conosciuta come Chiesa della Santissima Trinità, è stata costruita tra il 1974 e il 1976 su modello dello scultore Friz Wotruba. L’architetto Fritz Gerhard Mayer ha disegnato i piani per questo straordinario edificio.
Ho voluto progettare qualcosa che mostri che la povertà non deve essere brutta, che la rinuncia può essere in un ambiente che, nonostante la sua semplicità, è sia bello che felice – Fritz Wotruba, progettista della Chiesa della Santissima Trinità, anche conosciuta come Chiesa di Wotruba.
Le difficoltà finanziarie hanno ritardato la costruzione della cattedrale di Clifton, a Bristol, nel Regno Unito, guidata dall’architetto Ronald Weeks. Dopo molto ritardo, è stato avviato un dialogo tra sacerdoti, laici e architetti e l’edificio è stato ultimato nel 1973. Il brief di progettazione è stato anche adattato per rispondere a un evento importante nel mondo cattolico romano. Nel 1965 il Concilio Vaticano II ha adottato documenti ufficiali che hanno ridefinito il rapporto tra la Chiesa cattolica e il mondo moderno. Di conseguenza, l’atto liturgico divenne più aperto alla congregazione e al pubblico in generale. La cattedrale di Clifton incarna i nuovi rituali liturgici e mette a confronto i visitatori con spazi che accentuano il movimento e il significato. Si volle un ampio santuario con ampi altari, circondato da sedili per 1000 persone. L’assenza di decorazioni ha fatto sì che gli occupanti concentrassero la loro attenzione sul santuario e sui rituali eseguiti.
A prima vista, gli spazi interni delle chiese moderniste possono sembrare esercizi allo stato puro. Sebbene il programma della chiesa non abbia molti vincoli funzionali, la cattedrale di Clifton è un esempio di collaborazione in cui la funzionalità ha svolto un ruolo centrale. Durante le discussioni preliminari, il comitato della cattedrale iniziò a istruire i propri architetti sulla liturgia. Gli architetti hanno cercato di incarnare i gesti, i movimenti e le pause all’interno dell’architettura.
Anche la Chiesa di Santa Maria Immacolata a Longarone, in Italia, consacrata nel 1983, mostra una forte adesione alle linee guida stabilite dal Concilio Vaticano II. La sua struttura è composta da due teatri sovrapposti, uno interno e uno sulla terrazza sovrastante, con vista sulla valle del Vajont. Secondo l’architetto Giovanni Michelucci, la spirale ellittica che definisce la struttura è un gesto commemorativo, che ricorda l’ondata di fango, terra e acqua che nel 1963 travolse il paese di Longarone e i paesi limitrofi.
I gesti espressivi di questi edifici sono stati accolti con risposte contrastanti da parte del grande pubblico. Il caso della Chiesa di Pasqua a Oberwart, in Austria, ultimato nel 1969, è stato accolto così bene dalla comunità locale da sorprendere anche gli architetti Günther Domenig ed Eilfried Huth. Altre chiese, come la chiesa di Wotruba, sono state ritardate a causa delle obiezioni dei residenti.
Il nuovo linguaggio della santità è vario ea volte sorprendente. L’architettura ecclesiastica dell’età moderna assume molte forme: brutalista, “barocco concreto”, espressionismo strutturale e persino ciò che Robert Proctor chiama Modernismo municipale. L’espressione di questi edifici conserva ancora alcune caratteristiche dell’architettura gotica: sono spazi che ispirano stupore, di dimensioni grandiose, spesso con le loro strutture chiaramente esposte e i loro materiali da costruzione lasciati scoperti. Indipendentemente dal loro linguaggio architettonico, questi sono spazi che ispirano contemplazione, meditazione e introspezione.
Gli esempi non convenzionali ma potenti dell’architettura religiosa del 20° secolo sono ulteriormente esplorati nel prossimo libro “Sacred Modernity” del fotografo britannico Jamie McGregor Smith. Il libro è il risultato di un viaggio fotografico alla scoperta di chiese moderne e brutaliste poco conosciute in Europa. Contiene anche saggi di famosi critici di architettura Jonathan Meades e Ivica Brnic. Gli appassionati di architettura del XX secolo possono sostenere questo progetto donando a una campagna di crowdfunding che assicurerà loro una prima edizione firmata di Sacred Modernity.
Origine: АrсhDаilу
