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Origine: АrсhDаilу

Gli spazi sacri del campus stanno cambiando

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Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Common Edge.

In un periodo di disordini globali, intolleranza crescente e, alcuni potrebbero sostenere, crescente secolarizzazione, la cappella del campus è più rilevante? Potrebbe scomparire del tutto? A quanto pare, lo spazio sacro del campus sembra trasformarsi per svolgere un ruolo più importante poiché molte università si concentrano sull’educare i propri studenti a essere più consapevoli a livello globale.

Nel suo libro del 2014 White Elephants on Campus: The Decline of the University Chapel in America, 1920–1960, la storica dell’architettura Margaret Grubiak sostiene che lo spazio sacro del campus si è trasformato per più di un secolo. Osserva che con “l’ascesa della scienza, il modello di ricerca tedesco dell’istruzione superiore e la fine di una tradizione secolare della cappella obbligatoria”, le università all’inizio del XX secolo hanno rivalutato la collocazione un tempo importante delle cappelle del campus, in particolare presso istituzioni affiliate alla religione organizzata. Negli anni del dopoguerra, sottolinea Grubiak, ci fu un passaggio alla costruzione di cappelle aconfessionali principalmente presso istituzioni che non erano o non erano più affiliate a una tradizione di fede. Ad esempio, la minuscola Kresge Chapel di Eero Saarinen al MIT e la “god box” di Mies van der Rohe all’Illinois Institute of Technology erano spazi aconfessionali più piccoli con scarso simbolismo religioso. Invece di svolgere il loro ruolo tradizionale al “centro” dell’istituzione, sottolinea Grubiak, queste strutture aconfessionali sono state spinte ai margini dei campus.

Ma oggi, gli studenti in età universitaria sono in prima linea nei cambiamenti nel modo in cui le persone pensano alla religione o all’essere religiosi. Molti giovani ora vedono la religione organizzata come un problema, non una soluzione, una forza nel mondo che divide le persone, che è intollerante, che costruisce muri attorno a campi ideologici in guerra tra loro. I sondaggi di organizzazioni di ricerca rispettate come Pew, Gallup e Trinity College mostrano tutti un calo precipitoso nella percentuale di giovani che sono membri di una religione organizzata. Eppure cresce il numero di coloro che si definiscono spirituali ma non religiosi. Stanno cercando modi per essere spirituali che valorizzino il dialogo, la comprensione, l’empatia e l’autenticità. I giovani vogliono fare la differenza in un mondo sempre più piccolo, in cui individui di nazionalità, culture e tradizioni religiose diverse vivono in mezzo agli altri. Abbiamo bisogno di nuovi modelli per come lo spazio sacro nel campus possa essere condiviso tra tutte le fedi (non solo le denominazioni cristiane), il modo in cui potrebbero sostenere il dialogo interreligioso e multiculturale e come possono promuovere l’educazione di studenti globalmente consapevoli. Mi vengono in mente alcuni esempi.

Il Centro multiconfessionale del Wellesley College è stato progettato da KieranTimberlake, in collaborazione con Victor Kazanjian, decano della vita religiosa e spirituale al Wellesley College all’epoca in cui il centro fu concepito, progettato e costruito per il seminterrato della sua Cappella Houghton della fine del XIX secolo. Il programma “Beyond Tolerance” di Wellesley si concentra sulla diversità delle tradizioni religiose rappresentate dal corpo studentesco (compresi coloro che si consideravano “spirituali” al di fuori di qualsiasi tradizione) e ha anche una componente educativa. Secondo Kazanjian, l’attenzione è rivolta alla comprensione e al dialogo interreligiosi volti a fornire agli studenti “le capacità intellettuali e pratiche necessarie per essere cittadini di un mondo religiosamente diversificato”.

KieranTimberlake ha trasformato questo programma in architettura trasformando il seminterrato oscuro di Houghton nel Centro multiconfessionale per la vita religiosa e spirituale. Il cuore letterale e spirituale del centro è uno spazio di culto flessibile e multireligioso che può ospitare diverse tradizioni e programmi di fede. Intorno ad essa vi sono spazi minori dedicati alle discipline della preghiera, della meditazione e dello studio, comuni a tutte le tradizioni religiose. Le porte di questi spazi più piccoli sono allineate con lo spazio centrale e sono disposte in modo ambulante, un altro elemento comune degli spazi sacri in tutto il mondo. Insieme a queste piccole aree c’è uno spazio comune più ampio per condividere pasti, musica, arte e incontri interculturali.

Un altro modello multireligioso come cornice per il dialogo interreligioso e multiculturale è il Numen Lumen Pavilion della Elon University di Elon, nella Carolina del Nord, progettato da Newman Architects. (Elon si consultò con Kazanjian sulle lezioni apprese a Wellesley.) Elon fu fondata dalla Christian Church (che in seguito divenne la Chiesa Unita di Cristo), ma scelse di costruire un centro multireligioso, secondo Howard Hebel, un architetto con Newman, come parte della sua più ampia missione di creare una comunità accademica che “trasforma mente, corpo e spirito” per preparare i suoi laureati a essere cittadini globali nel rispetto delle differenze umane.

Il padiglione è un centro multireligioso indipendente nel cuore del campus, non ai margini, ma si rivolge anche alla comunità cittadina per fornire un luogo di dialogo; lo spazio sacro circolare del padiglione è posizionato in prossimità di una strada che è un’arteria cittadina. Tra l’ingresso e lo spazio sacro si trova un’elegante e dettagliata area espositiva per icone portatili utilizzate per diversi servizi. In genere, tali icone sono conservate a casaccio e senza tante cerimonie negli armadi delle scope. Hebel dice che qui l’intenzione era quella di creare qualcosa di altamente visibile per celebrare l’importanza e la bellezza delle icone. La sua posizione prominente lungo il percorso principale posiziona le icone per educare e ispirare quando non sono nell’uso liturgico. Una parte significativa dell’edificio è dedicata a spazi per la preghiera, la meditazione e lo studio, un ambiente di espressione multireligiosa, dialogo e condivisione per credenti, non credenti e ricercatori.

Un ultimo esempio, anch’esso progettato da Newman, è Snyder Sanctuary presso la Lynn University di Boca Raton, in Florida. Il design stesso è una meditazione su come l’architettura può riunire le persone, in comunità, invece di separarle. Questo spazio bianco incontaminato, con il suo pavimento in cemento lucidato e la luce naturale, è definito da sette alte pareti che si avvolgono a spirale attorno a un punto centrale. Le pareti in cemento creano una camera permeata da canali di luce, diretti e luminosi, che percorrono lo spazio e attraverso i piani che lo contengono per tutto il giorno. Questi canali di luce sono ammessi attraverso frammenti di spazio tra le pareti. Di notte, i canali trasmettono l’interno illuminato, visibile dall’altra parte del campus e da un’arteria adiacente, un faro che non può fare a meno di comunicare speranza.

Le pareti di Snyder, sia letteralmente che simbolicamente, si appoggiano l’una sull’altra, fornendo una rete di supporto tra l’insieme dei piani. Questi aerei di cemento sono stati sollevati in posizione; la costruzione del santuario incarna il valore dell’elevazione, dell’elevazione. La metafora è profonda: tutti abbiamo bisogno di aiutarci a sostenerci a vicenda (soprattutto nei momenti di debolezza o di dubbio). Qui l’architettura esibisce una certa tenerezza, invitandoci a vedere “l’altro” come un potenziale vicolo. A volte siamo abbastanza forti da sopportare il peso di un altro, altre volte cerchiamo il rinforzo dei nostri simili. Nel portarsi l’uno sull’altro, troviamo lo spirito umano nella sua massima potenza.

Questi esempi indicano la natura in evoluzione del centro multireligioso del campus poiché riflette due sviluppi critici: uno, la crescita di una fascia demografica, presente soprattutto nei campus universitari, che non è affiliata alla religione organizzata ma persegue un interesse personale per la spiritualità e ricerca il denominatori comuni nelle tradizioni di fede del mondo; e secondo, la crescente accettazione e curiosità intellettuale di persone di fedi diverse, o anche senza fede, di coloro che provengono da contesti culturali diversi. Questi due sviluppi globali e gli edifici che si evolvono da essi potrebbero trasformare la natura dello spazio sacro oltre il campus. Potrebbero essere forieri di eventuali cambiamenti nella concezione dello spazio sacro in ogni cultura e in ogni fascia demografica.

Origine: АrсhDаilу

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