Source: АrсhDаilу
Modernité sacrée : une exploration du mouvement moderniste dans l’architecture sacrée du milieu du siècle
Si l’on demandait à quelqu’un d’imaginer une église catholique, la première image qui viendrait à l’esprit ressemblerait probablement à une cathédrale gothique médiévale avec des contreforts, des arcs en ogive et une flèche pointant vers le ciel. À la réflexion, de nombreux autres styles pourraient facilement être identifiés comme architecture catholique : les structures simples mais grandioses du roman ou peut-être les styles ornés du baroque et du rococo. Une image plus difficile à associer à l’architecture sacrée est celle du modernisme. L’Église catholique romaine est un établissement particulièrement conservateur. Le modernisme, en revanche, est révolutionnaire ; il est rationnel, fonctionnel et technique ; il rejette les ornements et embrasse l’innovation. Étonnamment, dans les années qui ont suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale, les lieux de culte ont défié les attentes. Des blocs de béton, des matières premières, des formes angulaires et des structures apparentes ont tous été utilisés pour rompre avec la tradition et créer des églises qui ressemblent à peine à une église.
Au cours des années 1950, l’architecture moderne était devenue généralement acceptée dans toute l’Europe. Ce changement est en partie dû aux besoins urgents en construction après la guerre et aux contraintes d’accès limité aux matériaux. Le modernisme a été particulièrement apte à répondre à ces contraintes. L’implantation du modernisme dans l’architecture des églises fut cependant plus lente. L’architecture de l’église était principalement éclectique au cours de la première moitié du siècle, favorisant les styles historicistes comme le gothique, le renouveau roman ou le style moderne sans controverse typique des années 1930. Les idées nouvelles n’étaient autorisées que lorsqu’elles étaient tempérées par la tradition et qu’elles restaient reconnaissablement sacrées. Cette mentalité a été remise en cause dans les années d’après-guerre.
Le motif sous-jacent derrière l’acceptation du modernisme par l’Église était le souci de montrer au monde moderne un visage socialement acceptable, que l’Église appartenait au monde moderne et était pertinente pour lui, selon Robert Proctor dans son livre, « Building the Modern Church: Roman Architecture de l’Église catholique en Grande-Bretagne. Le mouvement a d’abord été soutenu par des prêtres et des évêques locaux, qui ont favorisé une image contemporaine reflétant l’époque à laquelle l’église a été construite.
La cathédrale métropolitaine du Christ-Roi à Liverpool, au Royaume-Uni, a représenté un tournant dans l’approbation des styles modernistes. En 1960, la commande a été confiée à Sir Frederick Gibberd, un architecte moderne non catholique bien établi, à la suite d’un concours de design mondial. Les architectes traditionnels avaient auparavant perdu la commission en raison des coûts. Le bâtiment a été finalisé en 1967, cinq ans seulement après le début de la construction.
L’encouragement à développer un langage approprié de l’architecture moderne pour l’Église a également été souligné par des contraintes financières. Même si dans les années 1950, il y a eu un assouplissement des mesures d’austérité d’après-guerre, la morale de l’austérité est restée une considération importante. Une image rassurante de simplicité, presque de pauvreté, était souhaitée par le clergé et le peuple. Les architectes modernes pourraient utiliser des matériaux simples, de nouvelles technologies de construction et une absence d’ornement pour répondre aux contraintes financières sans compromis esthétique.
L’église Wotruba à Vienne, en Autriche, est un exercice de contrainte en termes de coûts et une performance en termes d’expressivité. Composé de 152 blocs de béton disposés asymétriquement, il n’a pas de face avant intentionnelle. L’utilisation du béton est généralement préférée en raison de sa disponibilité et de la liberté formelle qu’il accorde aux architectes. L’église, anciennement connue sous le nom d’église de la Très Sainte Trinité, a été construite entre 1974 et 1976 sur la base d’un modèle de Friz Wotruba, un sculpteur. L’architecte Fritz Gerhard Mayer a dessiné les plans de ce bâtiment remarquable.
Je voulais concevoir quelque chose qui montre que la pauvreté n’a pas à être laide, que le renoncement peut être dans un environnement qui, malgré sa simplicité, est à la fois beau et heureux – Fritz Wotruba, concepteur de l’église de la Très Sainte Trinité, également connue sous le nom d’église de Wotruba.
Des difficultés financières ont retardé la construction de la cathédrale de Clifton, à Bristol, au Royaume-Uni, dirigée par l’architecte Ronald Weeks. Après beaucoup de retard, un dialogue s’est instauré entre prêtres, laïcs et architectes, et le bâtiment a été finalisé en 1973. Le cahier des charges a également été adapté pour répondre à un événement important dans le monde catholique romain. En 1965, le Concile Vatican II a adopté des documents officiels qui redéfinissent la relation entre l’Église catholique et le monde moderne. En conséquence, l’acte liturgique est devenu plus ouvert à la congrégation et au grand public. La cathédrale de Clifton incarne les nouveaux rituels liturgiques et confronte les visiteurs à des espaces qui accentuent le mouvement et le sens. Un vaste sanctuaire avec de larges autels était souhaité, entouré de sièges pour 1000 personnes. L’absence de décoration obligeait les occupants à concentrer leur attention sur le sanctuaire et les rituels pratiqués.
À première vue, les espaces intérieurs des églises modernistes peuvent sembler des exercices de pure forme. Alors que le programme de l’église n’a pas beaucoup de contraintes fonctionnelles, la cathédrale de Clifton est un exemple de collaboration dans laquelle la fonctionnalité a joué un rôle central. Au cours des discussions préliminaires, le comité de la cathédrale a commencé à éduquer ses architectes sur la liturgie. Les architectes ont cherché à incarner les gestes, les mouvements et les pauses au sein de l’architecture.
L’église de Santa Maria Immacolata à Longarone, en Italie, consacrée en 1983, montre également une forte adhésion aux directives établies par le Concile Vatican II. Sa structure est composée de deux théâtres superposés, un à l’intérieur et un sur la terrasse au-dessus, surplombant la vallée du Vajont. Selon l’architecte Giovanni Michelucci, la spirale elliptique qui définit la structure est un geste commémoratif, rappelant la vague de boue, de terre et d’eau qui a emporté la ville de Longarone et les villages voisins en 1963.
Les gestes expressifs de ces bâtiments ont suscité des réactions mitigées du grand public. Le cas de l’église de Pâques à Oberwart, en Autriche, finalisé en 1969, a été si bien accueilli par la communauté locale, qu’il a même surpris les architectes, Günther Domenig et Eilfried Huth. D’autres églises, comme l’église de Wotruba, ont été retardées en raison des objections des résidents.
Le nouveau langage de la sainteté est varié et parfois surprenant. L’architecture ecclésiastique de la haute modernité prend de nombreuses formes : brutaliste, « baroque concret », expressionnisme structurel et même ce que Robert Proctor appelle le modernisme municipal. L’expression de ces édifices conserve encore certaines caractéristiques de l’architecture gothique : ce sont des espaces grandioses, grandioses, dont les structures sont souvent bien exposées et les matériaux de construction laissés à découvert. Indépendamment de leur langage architectural, ce sont des espaces qui inspirent la contemplation, la méditation et l’introspection.
Les exemples non conventionnels mais puissants de l’architecture religieuse du XXe siècle sont explorés plus en détail dans le prochain livre « Sacred Modernity » du photographe britannique Jamie McGregor Smith. Le livre est le résultat d’un voyage photographique explorant des églises modernistes et brutalistes peu connues en Europe. Il présente également des essais des critiques d’architecture renommés Jonathan Meades et Ivica Brnic. Les amateurs d’architecture du 20e siècle peuvent soutenir ce projet en faisant un don à une campagne de financement participatif qui leur assurera une première édition dédicacée de Sacred Modernity.
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