Fuente: АrсhDаilу
Modernidad sagrada: una exploración del movimiento modernista en la arquitectura sagrada de mediados de siglo
Si se le pidiera a uno que imaginara una iglesia católica, la primera imagen que le vendría a la mente probablemente se asemejaría a una catedral gótica medieval con contrafuertes, arcos ojivales y una aguja que apunta hacia el cielo. Pensándolo bien, muchos más estilos podrían identificarse fácilmente como arquitectura católica: las estructuras simples pero grandiosas del románico o tal vez los estilos ornamentados del barroco y el rococó. Una imagen más difícil de asociar con la arquitectura sacra es la del Modernismo. La Iglesia Católica Romana es un establecimiento particularmente conservador. El modernismo, por otro lado, es revolucionario; es racional, funcional y técnica; rechaza los adornos y abraza la innovación. Sorprendentemente, en los años posteriores al final de la Segunda Guerra Mundial, los lugares de culto superaron las expectativas. Se han empleado bloques de hormigón, materias primas, formas angulares y estructuras expuestas para romper con la tradición y crear iglesias que apenas se parecen a una iglesia.
Durante la década de 1950, la arquitectura moderna se había vuelto generalmente aceptada en toda Europa. El cambio se debe en parte a las necesidades urgentes de construcción después de la guerra y las limitaciones del acceso limitado a los materiales. El modernismo fue particularmente hábil para responder a estas limitaciones. Sin embargo, el establecimiento del modernismo en la arquitectura de la iglesia fue más lento. La arquitectura de la iglesia fue predominantemente ecléctica durante la primera mitad del siglo, favoreciendo estilos historicistas como el gótico, el renacimiento románico o el incontrovertido estilo moderno típico de la década de 1930. Sólo se permitían nuevas ideas cuando estaban templadas por la tradición y cuando permanecían reconociblemente sagradas. Esta mentalidad fue desafiada durante los años de la posguerra.
El motivo subyacente detrás de la aceptación del modernismo por parte de la Iglesia fue la ansiedad por mostrarle al mundo moderno un rostro socialmente aceptable, que la Iglesia pertenecía al mundo moderno y era relevante para él, según Robert Proctor en su libro, “Building the Modern Church: Roman Arquitectura de la Iglesia Católica en Gran Bretaña”. Inicialmente, el movimiento fue apoyado por sacerdotes y obispos locales, quienes favorecían una imagen contemporánea que reflejaba la época en que se construyó la iglesia.
La Catedral Metropolitana de Cristo Rey en Liverpool, Reino Unido, representó un punto de inflexión en la aprobación de los estilos modernistas. En 1960, el encargo se le dio a Sir Frederick Gibberd, un arquitecto moderno no católico bien establecido, luego de una competencia de diseño mundial. Los arquitectos tradicionales habían perdido previamente la comisión por motivos de costos. El edificio se finalizó en 1967, solo cinco años después de que comenzara la construcción.
El estímulo para desarrollar un lenguaje apropiado de la arquitectura moderna para la Iglesia también se vio subrayado por las limitaciones financieras. Aunque en la década de 1950 se relajaron las medidas de austeridad de la posguerra, la moraleja de la austeridad siguió siendo una consideración importante. Tanto el clero como el pueblo deseaban una imagen tranquilizadora de sencillez, casi de pobreza. Los arquitectos modernos podrían usar materiales simples, nuevas tecnologías de construcción y la ausencia de adornos para cumplir con las limitaciones financieras sin comprometer la estética.
La iglesia de Wotruba en Viena, Austria, es un ejercicio de restricción en términos de costos y una actuación en términos de expresividad. Compuesto por 152 bloques de hormigón dispuestos asimétricamente, no tiene un frente intencional. En general, se prefirió el uso del hormigón debido a su disponibilidad y la libertad formal que otorgaba a los arquitectos. La iglesia, formalmente conocida como Iglesia de la Santísima Trinidad, fue construida entre 1974 y 1976 sobre la base de un modelo del escultor Friz Wotruba. El arquitecto Fritz Gerhard Mayer dibujó los planos de este llamativo edificio.
Quería diseñar algo que mostrara que la pobreza no tiene por qué ser fea, que la renuncia puede darse en un ambiente que, a pesar de su sencillez, sea a la vez hermoso y feliz – Fritz Wotruba, diseñador de la Iglesia de la Santísima Trinidad, también conocida como Iglesia Wotruba.
Las dificultades financieras retrasaron la construcción de la Catedral de Clifton, en Bristol, Reino Unido, dirigida por el arquitecto Ronald Weeks. Después de mucho retraso, se estableció un diálogo entre sacerdotes, laicos y arquitectos, y el edificio se finalizó en 1973. El resumen del diseño también se adaptó para responder a un evento importante en el mundo católico romano. En 1965, el Segundo Concilio del Vaticano adoptó documentos oficiales que redefinieron la relación entre la Iglesia Católica y el mundo moderno. Como resultado, el acto litúrgico se volvió más abierto a la congregación y al público en general. La Catedral de Clifton encarna los nuevos rituales litúrgicos y confronta a los visitantes con espacios que acentúan el movimiento y el significado. Se deseaba un amplio santuario con amplios retablos, rodeado de asientos para 1000 personas. La ausencia de decoración hizo que los ocupantes centraran su atención en el santuario y los rituales realizados.
A primera vista, los espacios interiores de las iglesias modernistas pueden parecer ejercicios en estado puro. Si bien el programa de la iglesia no tiene muchas limitaciones funcionales, la Catedral de Clifton es un ejemplo de colaboración en el que la funcionalidad desempeñó un papel central. Durante las discusiones preliminares, el comité de la catedral comenzó a educar a sus arquitectos sobre la liturgia. Los arquitectos buscaron encarnar los gestos, movimientos y pausas dentro de la arquitectura.
La Iglesia de Santa Maria Immacolata en Longarone, Italia, consagrada en 1983, también muestra una fuerte adhesión a las directrices establecidas por el Concilio Vaticano II. Su estructura se compone de dos teatros superpuestos, uno interior y otro en la terraza superior, con vistas al valle de Vajont. Según el arquitecto Giovanni Michelucci, la espiral elíptica que define la estructura es un gesto conmemorativo, que recuerda la ola de lodo, tierra y agua que arrasó la ciudad de Longarone y los pueblos vecinos en 1963.
Los gestos expresivos de estos edificios han recibido respuestas mixtas del público en general. El caso de la Iglesia de Pascua en Oberwart, Austria, finalizado en 1969, fue tan bien recibido por la comunidad local, que ha sorprendido incluso a los arquitectos, Günther Domenig y Eilfried Huth. Otras iglesias, como la iglesia de Wotruba, se han retrasado debido a las objeciones de los residentes.
El nuevo lenguaje de la santidad es diverso ya veces sorprendente. La arquitectura eclesiástica de los años modernos toma muchas formas: brutalista, «barroco concreto», expresionismo estructural e incluso lo que Robert Proctor llama modernismo municipal. La expresión de estos edificios aún conserva algunas características de la arquitectura gótica: son espacios que inspiran asombro, grandiosos en escala, a menudo con sus estructuras claramente expuestas y sus materiales de construcción al descubierto. Independientemente de su lenguaje arquitectónico, estos son espacios que inspiran contemplación, meditación e introspección.
Los ejemplos no convencionales pero poderosos de la arquitectura religiosa del siglo XX se exploran más a fondo en el próximo libro «Modernidad sagrada» del fotógrafo británico Jamie McGregor Smith. El libro es el resultado de un viaje fotográfico que explora iglesias modernistas y brutalistas poco conocidas en Europa. También presenta ensayos de reconocidos críticos de arquitectura Jonathan Meades e Ivica Brnic. Los fanáticos de la arquitectura del siglo XX pueden apoyar este proyecto mediante una donación a una campaña de financiación colectiva que les asegurará una primera edición firmada de Sacred Modernity.
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