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Fuente: АrсhDаilу

Los espacios sagrados del campus están cambiando

Los espacios sagrados del campus están cambiando - Imagen 1 de 1

Este artículo se publicó originalmente en Common Edge.

En una época de agitación mundial, creciente intolerancia y, algunos podrían argumentar, creciente secularización, ¿sigue siendo relevante la capilla del campus? ¿Podría desaparecer por completo? Resulta que el espacio sagrado del campus parece estar transformándose para desempeñar un papel más importante, ya que muchas universidades se enfocan en educar a sus estudiantes para que sean más conscientes del mundo.

En su libro de 2014 White Elephants on Campus: The Decline of the University Chapel in America, 1920–1960, la historiadora de arquitectura Margaret Grubiak argumenta que el espacio sagrado del campus se ha estado transformando durante más de un siglo. Ella señala que con “el surgimiento de la ciencia, el modelo de investigación alemán de la educación superior y el final de una tradición de siglos de la capilla obligatoria”, las universidades a principios del siglo XX reevaluaron la ubicación que alguna vez fue prominente de las capillas del campus, especialmente en instituciones afiliadas a la religión organizada. En los años de la posguerra, señala Grubiak, hubo un cambio hacia la construcción de capillas sin denominación principalmente en instituciones que no estaban o ya no estaban afiliadas a una tradición religiosa. Por ejemplo, la diminuta Capilla Kresge de Eero Saarinen en el MIT y la “caja de dioses” de Mies van der Rohe en el Instituto de Tecnología de Illinois eran espacios más pequeños, no confesionales y con escaso simbolismo religioso. En lugar de cumplir su papel tradicional en el “centro” de la institución, señala Grubiak, estas instalaciones no confesionales fueron empujadas al borde de los campus.

Pero hoy en día, los estudiantes universitarios están a la vanguardia de los cambios en la forma en que las personas piensan sobre la religión o el ser religioso. Muchos jóvenes ahora ven la religión organizada como un problema, no como una solución, una fuerza en el mundo que divide a las personas, que es intolerante, que levanta muros alrededor de campos ideológicos en guerra entre sí. Las encuestas de organizaciones de investigación tan respetadas como Pew, Gallup y Trinity College muestran una caída abrupta en el porcentaje de jóvenes que son miembros de una religión organizada. Sin embargo, crece el número de quienes se describen a sí mismos como espirituales pero no religiosos. Están buscando formas de ser espirituales que valoren el diálogo, la comprensión, la empatía y la autenticidad. Los jóvenes quieren marcar la diferencia en un mundo cada vez más pequeño, donde personas de diferentes nacionalidades, culturas y tradiciones religiosas viven entre otros. Necesitamos nuevos modelos sobre cómo se puede compartir el espacio sagrado en el campus entre todas las religiones (no solo las denominaciones cristianas), la forma en que pueden apoyar el diálogo interreligioso y multicultural, y cómo pueden fomentar la educación de estudiantes con conciencia global. Me vienen a la mente algunos ejemplos.

El Centro Multirreligioso de Wellesley College fue diseñado por KieranTimberlake, en colaboración con Victor Kazanjian, decano de vida religiosa y espiritual en Wellesley College en el momento en que el centro fue concebido, diseñado y construido para el sótano de su Capilla Houghton de finales del siglo XIX. El programa “Más allá de la tolerancia” de Wellesley se enfoca en la diversidad de tradiciones religiosas que representa el alumnado (incluidos aquellos que se consideran “espirituales” fuera de cualquier tradición) y también tiene un componente educativo. Según Kazanjian, la atención se centra en la comprensión y el diálogo interreligiosos destinados a equipar a los estudiantes «con las habilidades intelectuales y prácticas necesarias para ser ciudadanos de un mundo religiosamente diverso».

KieranTimberlake transformó este programa en arquitectura al transformar el oscuro sótano de Houghton en el Centro Multirreligioso para la Vida Religiosa y Espiritual. El corazón literal y espiritual del centro es un espacio de adoración flexible y multirreligioso que puede acomodar diferentes tradiciones y programas de fe. A su alrededor hay espacios más pequeños dedicados a las disciplinas de oración, meditación y estudio, que son comunes a todas las tradiciones religiosas. Las puertas de estos espacios más pequeños están alineadas con el espacio central y están dispuestas de forma ambulatoria, otro elemento común de los espacios sagrados de todo el mundo. Junto con estas pequeñas áreas hay un espacio comunal más grande para compartir comidas, música, arte y encuentros interculturales.

Otro modelo multiconfesional como escenario para el diálogo interreligioso y multicultural es el Pabellón Numen Lumen de la Universidad de Elon en Elon, Carolina del Norte, diseñado por Newman Architects. (Elon consultó con Kazanjian sobre las lecciones aprendidas en Wellesley). Elon fue fundada por la Iglesia Cristiana (que luego se convirtió en la Iglesia Unida de Cristo), pero optó por construir un centro multirreligioso, según Howard Hebel, un arquitecto de Newman, como parte de su misión más amplia de crear una comunidad académica que “transforme la mente, el cuerpo y el espíritu” para preparar a sus graduados para que sean ciudadanos del mundo con respeto por las diferencias humanas.

El pabellón es un centro multirreligioso independiente en el corazón del campus, no en el borde, pero también se acerca a la comunidad de la ciudad para brindar un lugar de diálogo; El espacio sagrado circular del pabellón está ubicado cerca de una carretera que es una vía pública. Entre la entrada y el espacio sagrado hay un área de exhibición elegantemente detallada para íconos portátiles utilizados para diferentes servicios. Por lo general, estos íconos se almacenan al azar y sin ceremonias en armarios de escobas. Hebel dice que aquí la intención era crear algo muy visible para celebrar la importancia y la belleza de los íconos. Su ubicación prominente a lo largo del camino principal posiciona los íconos para educar e inspirar cuando no están en uso litúrgico. Una parte importante del edificio está dedicada a espacios para la oración, la meditación y el estudio, un entorno de expresión, diálogo y participación multirreligiosa para creyentes, no creyentes y buscadores por igual.

Un último ejemplo, también diseñado por Newman, es Snyder Sanctuary en Lynn University en Boca Raton, Florida. El diseño en sí es una meditación sobre cómo la arquitectura puede unir a las personas, en comunidad, en lugar de separarlas. Este espacio blanco prístino, con piso de concreto pulido y luz natural, está definido por siete paredes altas que giran en espiral alrededor de un punto central. Los muros de hormigón crean una cámara permeada por canales de luz, directos y luminosos, que recorren el espacio y los planos que lo contienen a lo largo del día. Estos canales de luz se admiten a través de franjas de espacio entre las paredes. Por la noche, los canales transmiten el interior iluminado, visible desde el otro lado del campus y una calle adyacente, un faro que no puede dejar de comunicar esperanza.

Las paredes de Snyder, tanto literal como simbólicamente, se apoyan entre sí, proporcionando una red de apoyo entre el conjunto de planos. Estos planos de hormigón se colocaron en su lugar; la construcción del santuario encarna el valor de elevación, de elevación. La metáfora es profunda: todos necesitamos ayudarnos a apoyarnos unos a otros (particularmente en momentos de debilidad o duda). Aquí, la arquitectura exhibe cierta ternura, invitándonos a ver “al otro” como un potencial callejón. A veces somos lo suficientemente fuertes para llevar la carga de otro, otras veces buscamos el refuerzo de nuestros semejantes. Dentro de la influencia de uno sobre el otro, encontramos el espíritu humano en su forma más poderosa.

Estos ejemplos indican la naturaleza evolutiva del centro multirreligioso del campus, ya que refleja dos desarrollos críticos: uno, el crecimiento de un grupo demográfico, especialmente presente en los campus universitarios, que no está afiliado a la religión organizada pero que persigue un interés personal en lo espiritual y busca la denominadores comunes a través de las tradiciones religiosas del mundo; y dos, la creciente aceptación y curiosidad intelectual de personas de diferentes religiones, o incluso sin fe, de quienes provienen de diferentes contextos culturales. Estos dos desarrollos globales y los edificios que evolucionan a partir de ellos podrían transformar la naturaleza del espacio sagrado más allá del campus. Podrían ser los precursores de eventuales cambios en la concepción del espacio sagrado en cada cultura y cada grupo demográfico.

Fuente: АrсhDаilу

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