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Quelle: АrсhDаilу

Heilige Räume auf dem Campus verändern sich

Sakrale Räume auf dem Campus verändern sich - Bild 1 von 1

Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Common Edge veröffentlicht.

Ist die Campus-Kapelle in einer Zeit globaler Unruhen, zunehmender Intoleranz und, wie manche argumentieren könnten, zunehmender Säkularisierung noch relevant? Kann es sein, dass es ganz verschwindet? Wie sich herausstellt, scheint sich der heilige Raum auf dem Campus zu verändern, um eine wichtigere Rolle zu spielen, da sich viele Universitäten darauf konzentrieren, ihre Studenten zu einem globaleren Bewusstsein zu erziehen.

In ihrem 2014 erschienenen Buch White Elephants on Campus: The Decline of the University Chapel in America, 1920–1960 argumentiert die Architekturhistorikerin Margaret Grubiak, dass sich der heilige Raum auf dem Campus seit mehr als einem Jahrhundert verändert. Sie stellt fest, dass mit „dem Aufstieg der Wissenschaft, dem deutschen Forschungsmodell der Hochschulbildung und dem Ende einer jahrhundertelangen Tradition der obligatorischen Kapelle“ die Universitäten im frühen 20. Jahrhundert insbesondere die einst prominente Platzierung von Campuskapellen neu bewerteten an Institutionen, die mit organisierter Religion verbunden sind. In den Nachkriegsjahren, so Grubiak, habe es vor allem an Institutionen, die nicht oder nicht mehr einer Glaubenstradition angehörten, eine Verlagerung zum Bau überkonfessioneller Kapellen gegeben. Zum Beispiel waren Eero Saarinens winzige Kresge Chapel am MIT und Mies van der Rohes „God Box“ am Illinois Institute of Technology kleinere, nicht konfessionelle Räume mit spärlicher religiöser Symbolik. Anstatt ihre traditionelle Rolle als „Zentrum“ der Institution zu erfüllen, wurden diese überkonfessionellen Einrichtungen an den Rand des Campus gedrängt, betont Grubiak.

Aber heute stehen Studenten im College-Alter an vorderster Front der Veränderungen in der Art und Weise, wie Menschen über Religion oder Religiosität denken. Viele junge Menschen sehen die organisierte Religion heute als Problem, nicht als Lösung – als eine Kraft in der Welt, die Menschen spaltet, die intolerant ist, die Mauern um ideologische Lager errichtet, die miteinander Krieg führen. Umfragen von so angesehenen Forschungsorganisationen wie Pew, Gallup und Trinity College zeigen alle einen steilen Rückgang des Prozentsatzes junger Menschen, die Mitglieder einer organisierten Religion sind. Dennoch wächst die Zahl derer, die sich selbst als spirituell, aber nicht religiös bezeichnen. Sie suchen nach Wegen, spirituell zu sein, die Dialog, Verständnis, Empathie und Authentizität wertschätzen. Junge Menschen wollen etwas bewegen in einer schrumpfenden Welt, in der Menschen unterschiedlicher Nationalitäten, Kulturen und Glaubenstraditionen unter anderen leben. Wir brauchen neue Modelle dafür, wie der heilige Raum auf dem Campus von allen Glaubensrichtungen (nicht nur von christlichen Konfessionen) geteilt werden kann, wie sie den interreligiösen und multikulturellen Dialog unterstützen und wie sie die Ausbildung weltbewusster Studenten fördern können. Ein paar Beispiele fallen mir ein.

Das Multifaith Center des Wellesley College wurde von KieranTimberlake in Zusammenarbeit mit Victor Kazanjian, Dekan für religiöses und spirituelles Leben am Wellesley College, entworfen, als das Zentrum für den Keller seiner Houghton Chapel aus dem späten 19. Jahrhundert konzipiert, entworfen und gebaut wurde. Wellesleys „Beyond Tolerance“-Programm konzentriert sich auf die Vielfalt der religiösen Traditionen, die die Studentenschaft repräsentiert (einschließlich derer, die sich außerhalb jeglicher Tradition als „spirituell“ betrachteten) und hat auch eine pädagogische Komponente. Laut Kazanjian liegt der Schwerpunkt auf interreligiöser Verständigung und Dialog, um die Schüler „mit den intellektuellen und praktischen Fähigkeiten auszustatten, die notwendig sind, um Bürger einer religiös vielfältigen Welt zu sein“.

KieranTimberlake verwandelte dieses Programm in Architektur, indem er den dunklen Keller von Houghton in das Multifaith Center for Religious and Spiritual Life verwandelte. Das buchstäbliche und spirituelle Herz des Zentrums ist ein flexibler, multireligiöser Andachtsraum, der verschiedene Glaubenstraditionen und -programme aufnehmen kann. Um ihn herum befinden sich kleinere Räume, die den Disziplinen des Gebets, der Meditation und des Studiums gewidmet sind, die allen religiösen Traditionen gemeinsam sind. Die Türen dieser kleineren Räume sind auf den zentralen Raum ausgerichtet und ambulant angeordnet – ein weiteres gemeinsames Element heiliger Räume auf der ganzen Welt. Neben diesen kleinen Bereichen gibt es einen größeren Gemeinschaftsraum für gemeinsame Mahlzeiten, Musik, Kunst und interkulturelle Begegnungen.

Ein weiteres multireligiöses Modell als Rahmen für den interreligiösen und multikulturellen Dialog ist der von Newman Architects entworfene Numen Lumen Pavilion an der Elon University in Elon, North Carolina. (Elon beriet sich mit Kazanjian über die in Wellesley gelernten Lehren.) Elon wurde von der Christian Church (die später zur United Church of Christ wurde) gegründet, entschied sich jedoch für den Bau eines multireligiösen Zentrums, so Howard Hebel, ein Architekt bei Newman. als Teil seiner größeren Mission, eine akademische Gemeinschaft zu schaffen, die „Geist, Körper und Seele verändert“, um ihre Absolventen darauf vorzubereiten, Weltbürger mit Respekt vor menschlichen Unterschieden zu sein.

Der Pavillon ist ein freistehendes multireligiöses Zentrum im Herzen des Campus, nicht an dessen Rand, aber er richtet sich auch an die Stadtgemeinschaft, um einen Ort des Dialogs zu bieten; Der kreisförmige Sakralraum des Pavillons befindet sich in der Nähe einer Straße, die eine Stadtdurchgangsstraße ist. Zwischen dem Eingang und dem heiligen Raum befindet sich ein elegant detaillierter Ausstellungsbereich für tragbare Ikonen, die für verschiedene Dienste verwendet werden. Typischerweise werden solche Ikonen willkürlich und kurzerhand in Besenkammern aufbewahrt. Hebel sagt, dass hier die Absicht bestand, etwas gut sichtbares zu schaffen, um die Bedeutung und Schönheit der Ikonen zu feiern. Seine prominente Lage entlang des Hauptwegs positioniert die Ikonen, um zu erziehen und zu inspirieren, wenn sie nicht in der Liturgie verwendet werden. Ein bedeutender Teil des Gebäudes ist Räumen für Gebet, Meditation und Studium gewidmet – ein Rahmen für multireligiösen Ausdruck, Dialog und Austausch für Gläubige, Ungläubige und Suchende gleichermaßen.

Ein letztes Beispiel, ebenfalls von Newman entworfen, ist Snyder Sanctuary an der Lynn University in Boca Raton, Florida. Das Design selbst ist eine Meditation darüber, wie Architektur Menschen in Gemeinschaft zusammenbringen kann, anstatt sie auseinander zu treiben. Dieser makellose weiße Raum mit seinem polierten Betonboden und natürlichem Licht wird von sieben hohen Wänden definiert, die sich spiralförmig um einen Mittelpunkt winden. Die Betonwände schaffen eine Kammer, die von Lichtkanälen durchdrungen ist, direkt und leuchtend, die den ganzen Tag durch den Raum und über die Ebenen ziehen, die ihn enthalten. Diese Lichtkanäle werden durch Zwischenräume zwischen den Wänden eingelassen. Nachts übertragen die Kanäle das beleuchtete Innere, das von überall auf dem Campus und einer angrenzenden Durchgangsstraße sichtbar ist, ein Leuchtfeuer, das nicht anders kann, als Hoffnung zu vermitteln.

Snyders Wände lehnen sich sowohl buchstäblich als auch symbolisch aneinander und bilden ein Stütznetz zwischen dem Flugzeugensemble. Diese Betonflugzeuge wurden an Ort und Stelle gehoben; Die Konstruktion des Heiligtums verkörpert den Wert der Hebung, der Erhebung. Die Metapher ist tiefgreifend: Wir alle müssen uns gegenseitig helfen (insbesondere in Zeiten der Schwäche oder des Zweifels). Hier weist die Architektur eine gewisse Zartheit auf, die uns einlädt, „das Andere“ als mögliche Gasse zu sehen. Manchmal sind wir stark genug, um die Last eines anderen zu tragen, manchmal suchen wir die Verstärkung unserer Mitmenschen. Im Umgang miteinander finden wir den menschlichen Geist am mächtigsten.

Diese Beispiele zeigen die sich entwickelnde Natur des multireligiösen Zentrums auf dem Campus, da es zwei kritische Entwicklungen widerspiegelt: erstens das Wachstum einer Bevölkerungsgruppe, die insbesondere auf dem College-Campus präsent ist, die nicht mit organisierter Religion verbunden ist, aber ein persönliches Interesse am Spirituellen verfolgt und danach sucht gemeinsame Nenner in den Glaubenstraditionen der Welt; und zweitens die wachsende Akzeptanz und intellektuelle Neugier von Menschen unterschiedlichen Glaubens – oder sogar Nicht-Glaubens – derer, die aus unterschiedlichen kulturellen Kontexten stammen. Diese beiden globalen Entwicklungen und die daraus entstehenden Gebäude könnten die Natur des heiligen Raums jenseits des Campus verändern. Sie könnten die Vorboten eventueller Veränderungen in der Vorstellung von heiligem Raum in jeder Kultur und jeder Bevölkerungsgruppe sein.

Quelle: АrсhDаilу

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