Quelle: АrсhDаilу
Heilige Moderne: Eine Untersuchung der modernistischen Bewegung in der heiligen Architektur der Mitte des Jahrhunderts
Wenn man sich eine katholische Kirche vorstellen sollte, würde das erste Bild, das einem in den Sinn kommt, wahrscheinlich einer mittelalterlichen gotischen Kathedrale mit Strebepfeilern, Spitzbögen und einer in den Himmel gerichteten Spitze ähneln. Bei genauerer Überlegung könnten viele weitere Stile leicht als katholische Architektur identifiziert werden: die einfachen, aber grandiosen Strukturen der Romanik oder vielleicht die kunstvollen Stile des Barock und Rokoko. Ein Bild, das schwieriger mit sakraler Architektur in Verbindung gebracht werden kann, ist das der Moderne. Die römisch-katholische Kirche ist eine besonders konservative Einrichtung. Die Moderne hingegen ist revolutionär; es ist rational, funktional und technisch; es lehnt Ornamente ab und begrüßt Innovation. Überraschenderweise widersetzten sich Gotteshäuser in den Jahren nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs den Erwartungen. Betonblöcke, Rohmaterialien, eckige Formen und freiliegende Strukturen wurden alle verwendet, um mit der Tradition zu brechen und Kirchen zu schaffen, die kaum einer Kirche ähneln.
In den 1950er Jahren hatte sich moderne Architektur in ganz Europa durchgesetzt. Die Verschiebung ist teilweise auf den dringenden Baubedarf nach dem Krieg und die Einschränkungen des eingeschränkten Zugangs zu Materialien zurückzuführen. Die Moderne reagierte besonders geschickt auf diese Zwänge. Die Etablierung der Moderne in der Kirchenarchitektur war jedoch langsamer. Die Kirchenarchitektur war in der ersten Hälfte des Jahrhunderts überwiegend eklektisch und bevorzugte historistische Stile wie Gotik, romanische Wiederbelebung oder den für die 1930er Jahre typischen unumstrittenen modernen Stil. Neue Ideen waren nur erlaubt, wenn sie durch die Tradition gemildert wurden und erkennbar heilig blieben. Diese Mentalität wurde in den Nachkriegsjahren herausgefordert.
Das zugrunde liegende Motiv hinter der Akzeptanz der Moderne durch die Kirche war das Bestreben, der modernen Welt ein sozial akzeptables Gesicht zu zeigen, dass die Kirche in die moderne Welt gehört und für sie relevant ist, so Robert Proctor in seinem Buch „Building the Modern Church: Roman Katholische Kirchenarchitektur in Großbritannien.“ Die Bewegung wurde ursprünglich von örtlichen Priestern und Bischöfen unterstützt, die ein zeitgenössisches Erscheinungsbild bevorzugten, das das Zeitalter widerspiegelte, in dem die Kirche gebaut wurde.
Die Metropolitan Cathedral of Christ the King in Liverpool, Großbritannien, stellte einen Wendepunkt in der Anerkennung modernistischer Stile dar. 1960 wurde der Auftrag nach einem weltweiten Designwettbewerb an Sir Frederick Gibberd, einen etablierten nichtkatholischen modernen Architekten, vergeben. Zuvor hatten traditionelle Architekten den Auftrag aus Kostengründen verloren. Das Gebäude wurde 1967 fertiggestellt, nur fünf Jahre nach Baubeginn.
Die Ermutigung, eine angemessene Sprache moderner Architektur für die Kirche zu entwickeln, wurde auch durch finanzielle Zwänge unterstrichen. Obwohl in den 1950er Jahren die Sparmaßnahmen der Nachkriegszeit gelockert wurden, blieb die Moral der Sparmaßnahmen ein wichtiger Aspekt. Ein beruhigendes Bild von Einfachheit, fast Armut, wurde sowohl von der Geistlichkeit als auch vom Volk gewünscht. Moderne Architekten konnten einfache Materialien, neue Bautechnologien und das Fehlen von Ornamenten verwenden, um finanziellen Einschränkungen ohne ästhetische Kompromisse zu begegnen.
Die Wotruba-Kirche in Wien, Österreich, ist eine Übung in Zwängen in Bezug auf die Kosten und eine Leistung in Bezug auf Expressivität. Es besteht aus 152 asymmetrisch angeordneten Betonblöcken und hat keine beabsichtigte Vorderseite. Die Verwendung von Beton wurde aufgrund seiner Verfügbarkeit und der formalen Freiheit, die er Architekten gewährte, im Allgemeinen bevorzugt. Die ursprünglich Dreifaltigkeitskirche genannte Kirche wurde zwischen 1974 und 1976 nach einem Modell des Bildhauers Friz Wotruba erbaut. Architekt Fritz Gerhard Mayer zeichnete die Pläne für dieses markante Gebäude.
Ich wollte etwas gestalten, das zeigt, dass Armut nicht hässlich sein muss, dass Verzicht in einer Umgebung sein kann, die trotz ihrer Schlichtheit zugleich schön und glücklich ist – auch Fritz Wotruba, Designer der Kirche zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit bekannt als Wotruba-Kirche.
Finanzielle Schwierigkeiten verzögerten den Bau der Clifton Cathedral in Bristol, Großbritannien, unter der Leitung des Architekten Ronald Weeks. Nach langer Verzögerung wurde ein Dialog zwischen Priestern, Laien und Architekten aufgenommen, und das Gebäude wurde 1973 fertiggestellt. Der Entwurfsauftrag wurde auch angepasst, um auf ein wichtiges Ereignis in der römisch-katholischen Welt zu reagieren. 1965 nahm das Zweite Konzil des Vatikans offizielle Dokumente an, die die Beziehung zwischen der katholischen Kirche und der modernen Welt neu definierten. Dadurch wurde der liturgische Akt für die Gemeinde und die breite Öffentlichkeit zugänglicher. Die Clifton Cathedral verkörpert die neuen liturgischen Rituale und konfrontiert die Besucher mit Räumen, die Bewegung und Bedeutung betonen. Gewünscht wurde ein weitläufiger Altarraum mit breiten Altären, umgeben von Sitzgelegenheiten für 1000 Personen. Das Fehlen von Dekorationen veranlasste die Bewohner, ihre Aufmerksamkeit auf das Heiligtum und die durchgeführten Rituale zu richten.
Auf den ersten Blick mögen die Innenräume modernistischer Kirchen wie Übungen in Reinform erscheinen. Während das Kirchenprogramm nicht viele funktionale Einschränkungen aufweist, ist Clifton Cathedral ein Beispiel für Zusammenarbeit, bei der Funktionalität eine zentrale Rolle spielte. Während der Vorgespräche begann der Domausschuss, seine Architekten über die Liturgie aufzuklären. Architekten versuchten, die Gesten, Bewegungen und Pausen in der Architektur zu verkörpern.
Auch die 1983 geweihte Kirche Santa Maria Immacolata in Longarone, Italien, zeigt ein starkes Festhalten an den Richtlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils. Seine Struktur besteht aus zwei übereinander angeordneten Theatern, einem im Inneren und einem auf der darüber liegenden Terrasse mit Blick auf das Vajont-Tal. Laut dem Architekten Giovanni Michelucci ist die elliptische Spirale, die die Struktur definiert, eine Gedenkgeste, die an die Welle aus Schlamm, Erde und Wasser erinnert, die 1963 die Stadt Longarone und die Nachbardörfer hinwegfegte.
Die ausdrucksstarken Gesten dieser Gebäude stoßen bei der breiten Öffentlichkeit auf gemischte Reaktionen. Der 1969 fertiggestellte Fall der Osterkirche in Oberwart, Österreich, kam bei der örtlichen Gemeinde so gut an, dass er sogar die Architekten Günther Domenig und Eilfried Huth überrascht hat. Andere Kirchen, wie die Wotruba-Kirche, verzögerten sich aufgrund der Einwände von Anwohnern.
Die neue Sprache der Heiligkeit ist vielfältig und manchmal überraschend. Die kirchliche Architektur der Hochmoderne nimmt viele Formen an: Brutalismus, „konkreter Barock“, struktureller Expressionismus und sogar das, was Robert Proctor die kommunale Moderne nennt. Der Ausdruck dieser Gebäude bewahrt noch einige Merkmale der gotischen Architektur: Es sind Räume, die Ehrfurcht einflößen, grandiose Ausmaße, oft mit deutlich sichtbaren Strukturen und unbedeckten Baumaterialien. Unabhängig von ihrer architektonischen Sprache sind dies Räume, die zur Kontemplation, Meditation und Introspektion anregen.
Die unkonventionellen, aber kraftvollen Beispiele religiöser Architektur des 20. Jahrhunderts werden in dem demnächst erscheinenden Buch „Sacred Modernity“ des britischen Fotografen Jamie McGregor Smith weiter untersucht. Das Buch ist das Ergebnis einer fotografischen Reise durch wenig bekannte modernistische und brutalistische Kirchen in Europa. Es enthält auch Essays der renommierten Architekturkritiker Jonathan Meades und Ivica Brnic. Fans der Architektur des 20. Jahrhunderts können dieses Projekt unterstützen, indem sie für eine Crowdfunding-Kampagne spenden, die ihnen eine signierte Erstausgabe von Sacred Modernity sichert.
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